Qu’est-ce que les vibrations synchronisées ajoutent à la question du corps et de l’esprit ?
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Pourquoi ma conscience est-elle ici, alors que la vôtre est là-bas ? Pourquoi l’univers est-il divisé en deux pour chacun de nous, en un sujet et une infinité d’objets ? Comment chacun de nous est-il notre propre centre d’expérience, recevant des informations sur le reste du monde ? Pourquoi certaines choses sont-elles conscientes et d’autres apparemment non ? Un rat est-il conscient ? Un moucheron ? Une bactérie ?
Ces questions sont tous des aspects de l’ancien « problème corps-esprit », qui pose essentiellement la question suivante : Quelle est la relation entre l’esprit et la matière ? Il a résisté à une conclusion généralement satisfaisante pendant des milliers d’années.
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Le problème corps-esprit a connu un rebranding majeur au cours des deux dernières décennies. Maintenant, il est généralement connu comme le « problème dur » de la conscience, après que le philosophe David Chalmers a inventé ce terme dans un article désormais classique et l’a exploré davantage dans son livre de 1996, « The Conscious L’esprit : À la recherche d’une théorie fondamentale. »
Chalmers pensait que le problème corps-esprit devrait être qualifié de « dur » par rapport à ce que, avec la langue dans la joue, il a appelé les problèmes « faciles » des neurosciences : Comment fonctionnent les neurones et le cerveau au niveau physique ? Bien sûr, ils ne sont pas du tout faciles. Mais son point était qu’ils sont relativement faciles par rapport au problème vraiment difficile d’expliquer comment la conscience se rapporte à la matière.
Au cours de la dernière décennie, mon collègue de l’Université de Californie, Jonathan Schooler, professeur de psychologie à Santa Barbara, et moi-même avons développé ce que nous appelons une « théorie de la résonance de la conscience ». Nous suggérons que la résonance — un autre mot pour les vibrations synchronisées — est au cœur non seulement de la conscience humaine, mais aussi de la conscience animale et de la réalité physique en général. On dirait quelque chose que les hippies ont pu imaginer — ce sont toutes des vibrations, mec ! — mais restez avec moi.
Comment les choses dans la nature, comme les lucioles clignotantes, se synchronisent-elles spontanément ?
Tout savoir sur les vibrations
Toutes les choses de notre univers sont constamment en mouvement, vibrent. Même les objets qui semblent stationnaires vibrent, oscillent, résonnent, à différentes fréquences. La résonance est un type de mouvement caractérisé par une oscillation entre deux états. Et finalement, toute matière n’est que des vibrations de divers champs sous-jacents. Ainsi, à toutes les échelles, toute la nature vibre.
Quelque chose d’intéressant se produit lorsque différentes choses vibrantes se rejoignent : elles commencent souvent, après un petit moment, à vibrer ensemble à la même fréquence. Ils se « synchronisent », parfois d’une manière qui peut sembler mystérieuse. Ce phénomène est décrit comme le phénomène de l’auto-organisation spontanée.
Le mathématicien Steven Strogatz fournit divers exemples de physique, de biologie, de chimie et de neurosciences pour illustrer « sync » — son terme pour la résonance — dans son livre de 2003 « Sync : How Order Emerges from Chaos in the Universe, Nature, and Daily Life », dont :
- Lorsque les lucioles de certaines espèces se rassemblent en grands rassemblements, elles commencent à clignoter en synchronisation, d’une manière qui peut encore paraître un peu mystifiante.
- Les lasers sont produits lorsque des photons de même puissance et fréquence se synchronisent.
- La rotation de la lune est exactement synchronisée avec son orbit autour de la Terre, de sorte que nous voyons toujours la même face.
L’examen de la résonance conduit à des connaissances potentiellement profondes sur la nature de la conscience et sur l’univers en général.
Les électrodes externes peuvent enregistrer l’activité du cerveau.
Synchronisation dans votre crâne
Les neuroscientifiques ont également identifié la synchronisation dans leurs recherches. Le déclenchement de neurones à grande échelle se produit dans le cerveau humain à des fréquences mesurables, la conscience des mammifères étant communément associé à divers types de synchronisation neuronale.
Par exemple, le neurophysiologiste allemand Pascal Fries a exploré la façon dont divers schémas électriques se synchronisent dans le cerveau pour produire différents types de conscience humaine.
Fries se concentre sur les ondes gamma, bêta et thêta. Ces étiquettes font référence à la vitesse des oscillations électriques dans le cerveau, mesurée par des électrodes placées à l’extérieur du crâne. Des groupes de neurones produisent ces oscillations car ils utilisent des impulsions électrochimiques pour communiquer entre eux. C’est la vitesse et la tension de ces signaux qui, moyennées, produisent des ondes EEG qui peuvent être mesurées à des cycles de signature par seconde.
Chaque type d’activité synchronisée est associé à certains types de fonctions cérébrales.
Les ondes gamma sont associées à des activités coordonnées à grande échelle comme la perception, la méditation ou la conscience focalisée ; bêta avec une activité cérébrale maximale ou éveil ; et thêta avec détente ou rêverie. Ces trois types d’ondes travaillent ensemble pour produire, ou du moins faciliter, divers types de conscience humaine, selon Fries. Mais la relation exacte entre les ondes cérébrales électriques et la conscience fait toujours l’objet de débats.
Fries appelle son concept « la communication par la cohérence ». Pour lui, tout est question de synchronisation neuronale. La synchronisation, en termes de taux d’oscillation électrique partagés, permet une communication fluide entre les neurones et les groupes de neurones. Sans ce type de cohérence synchronisée, les entrées arrivent à des phases aléatoires du cycle d’excitabilité neuronale et sont inefficaces, ou du moins beaucoup moins efficaces, en communication.
Une théorie de la résonance de la conscience
Notre théorie de la résonance s’appuie sur les travaux de Fries et de nombreux autres, avec une approche plus large qui peut aider à expliquer non seulement la conscience humaine et mammifère, mais aussi la conscience plus largement.
Basé sur le comportement observé des entités qui nous entourent, des électrons aux atomes en passant par les molécules, les bactéries, les souris, les rats, etc., nous suggérons que tout peut être considéré comme au moins un peu conscient. Cela semble étrange à première vue, mais le « panpsychisme » — l’idée que toute matière a une certaine conscience associée — est une position de plus en plus acceptée par rapport à la nature de la conscience.
Le panpsychiste soutient que la conscience n’a pas émergé à un moment donné de l’évolution. Au contraire, elle est toujours associée à la matière et vice versa : elles sont les deux faces d’une même médaille. Mais la grande majorité de l’esprit associé aux différents types de matière de notre univers est extrêmement rudimentaire. Un électron ou un atome, par exemple, ne jouit que d’une infime quantité de conscience. Mais au fur et à mesure que la matière devient plus interconnectée et riche, l’esprit aussi, et vice versa, selon cette façon de penser.
Les organismes biologiques peuvent rapidement échanger des informations par diverses voies biophysiques, électriques et électrochimiques. Les structures non biologiques ne peuvent échanger des informations en interne qu’en utilisant des voies thermiques/thermiques, beaucoup plus lentes et beaucoup moins riches en informations en comparaison. Les êtres vivants tirent parti de leurs flux d’informations plus rapides dans une conscience à plus grande échelle que ce qui se produirait dans des objets de taille similaire comme des rochers ou des tas de sable, par exemple. Il y a beaucoup plus de connexions internes et donc beaucoup plus « en cours » dans les structures biologiques que dans un bloc ou un tas de sable.
Selon notre approche, les blocs et les tas de sable ne sont que de « simples agrégats », de simples collections d’entités conscientes hautement rudimentaires au niveau atomique ou moléculaire uniquement. Cela contraste avec ce qui se passe dans les formes de vie biologiques où les combinaisons de ces micro-entités conscientes créent ensemble une entité macro-consciente de niveau supérieur. Pour nous, ce processus de combinaison est la marque de fabrique de la vie biologique.
La thèse centrale de notre approche est la suivante : les liens particuliers qui permettent une conscience à grande échelle — comme ceux dont jouissent les humains et les autres mammifères — résultent d’une résonance partagée entre de nombreux petits constituants. La vitesse des ondes de résonance présentes est le facteur limitant qui détermine la taille de chaque entité consciente à chaque instant.
Au fur et à mesure qu’une résonance partagée particulière s’étend à de plus en plus de constituants, la nouvelle entité consciente qui résulte de cette résonance et de cette combinaison grandit et devient de plus en plus complexe. Ainsi, la résonance partagée dans un cerveau humain qui atteint la synchronisation gamma, par exemple, comprend un nombre beaucoup plus important de neurones et de connexions neuronales que ce n’est le cas pour les rythmes bêta ou thêta seuls.
Qu’en est-il de la résonance inter-organismes plus importante comme le nuage de lucioles avec leurs petites lumières qui clignotent en synchronisation ? Les chercheurs pensent que leur résonance bioluminescente est due à des oscillateurs biologiques internes qui entraînent automatiquement la synchronisation de chaque luciole avec ses voisins.
Ce groupe de lucioles bénéficie-t-il d’un niveau de conscience de groupe plus élevé ? Probablement pas, puisque nous pouvons expliquer le phénomène sans recourir à aucune intelligence ou conscience. Mais dans les structures biologiques dotées du bon type de voies d’information et de puissance de traitement, ces tendances à l’auto-organisation peuvent produire et produisent souvent des entités conscientes à plus grande échelle.
Notre théorie de la conscience par résonance tente de fournir un cadre unifié qui inclut les neurosciences, ainsi que des questions plus fondamentales de neurobiologie et de biophysique, ainsi que la philosophie de l’esprit. Il va au cœur des différences qui comptent en ce qui concerne la conscience et l’évolution des systèmes physiques.
Il s’agit de vibrations, mais aussi du type de vibrations et, plus important encore, des vibrations partagées.
Écrit par Tam Hunt, invité affilié en psychologie, Université de Californie à Santa Barbara.
Cet article a été le premier publié dans TheConversation.
